С чего начать духовные практики

Традиция гласит, что ответ на вопрос «с чего начать духовные практики» кроется в развитии трёх сторон нашего существа: осознанности поведения, устойчивости сердца и ума, ясности видения, или мудрости.

Пять заповедей для начала духовной практики

Первый аспект поведение проникнутое осознанностью и целомудрием, означает гармоничность поступков и действий по отношению к окружающей нас жизни, уважение ко всем её проявлениям и заботу о ней. Для развития совершенно необходимо, чтобы мы выработали основу нравственного поведения в своей жизни.

Если мы вовлечены в действия, причиняющие боль нам и другим и вызывающие конфликты, то для ума становится невозможным состояние спокойствия, собранности и сосредоточенности, столь необходимое для медитации, сердце же не раскроется. Зато ум, который стоит на почве полного бескорыстия и правды, не имеет помех и легко развивает сосредоточенность и мудрость.

Будда выделил пять главных сфер нравственности, которые ведут к жизни, проникнутой духовностью. Их формулировки, играющие роль объекта упражнений, сообщаются всем ученикам, пожелавшим начать занятия. Эти предписания, однако, вовсе не являются абсолютными требованиями, скорее, они практические руководства, помогающие жить более гармонично и развивать спокойствие и силу духа. В процессе работы с ними мы обнаруживаем, что это универсальные заповеди, общие для всех культур и времён. Они составляют часть основной практики медитации и могут быть объектом культивирования в начале духовной жизни.

Первое правило призывает воздерживаться от причинения смерти. Его смысл в глубоком почитании всякой жизни и в отказе от действий, подсказанных ненавистью или антипатией и ведущих к нанесению вреда любому живому существу. Мы вырабатываем в себе благоговение перед жизнью во всех её формах и постоянную склонность заботиться о ней.

В учении Будды о восьмеричном пути, который приводит к нирване, это правило названо одной из граней правильного действия.

Однако, вначале мы проникаемся более глубоким сознанием и начинаем чувствовать свою связь со всеобщим феноменом жизни. И тогда нам становится ясно, что противоестественно причинять вред другим существам уже хотя бы потому, что нам самим становится больно убивать других.

Ну, а тем, убиваемым, это ведь (мягко говоря) тоже не нравится: даже самые крохотные создания умирать не желают! Итак, практикуясь в следовании этой заповеди, мы неизбежно приходим к полному отказу от причинения боли другим, а значит, и это не парадокс.

Воздержание от причинения вреда

Вторая заповедь призывает нас воздерживаться от кражи никогда не брать ничего, нам не принадлежащего. Принцип «не брать чужого» — основа общей идеи непричинения вреда. Надо отрешиться от алчности и никогда не брать для себя слишком много. Говоря в позитивном смысле, это означает также использование любых вещей с чуткостью, смыслом и культивирование в себе чувства общности со всеми в феномене этой жизни и чувства равноправия всех в обладании нашей планетой. Чтобы жить, мы нуждаемся в планетах, мы нуждаемся в животных, включая даже насекомых. Весь этот мир живых существ вынужден пользоваться общими ресурсами. Это корабль определённых размеров с определённым числом плывущих на нём пассажиров. Мы жизненно соединены и с пчёлами, и с прочими насекомыми, и с дождевыми червями. Не будь червей, аэрирующих почву, не будь насекомых, опыляющих растения, мы погибли бы от голода. Мы все переплетены в этой симфонии жизни. Если мы научимся любить нашу землю, то сможем быть счастливыми независимо от того, чем именно заняты в нашем общем творчестве, счастливыми тем счастьем, которое вырастает из удовлетворённости и гармонии. В этом источник истинной экологии. В этом источник доброго спокойствия в мире.

Читайте похожее:  Медитация для привлечения денег и удачи

Мы видим, что мы нераздельны с землёй, что мы все из неё вышли и ею же соединены друг с другом. Исходя из этого чувства единства, мы смело можем делиться всем, что у нас есть, со всеми окружающими и жить жизнью, исполненной духовной щедрости ко всему миру и готовности прийти ему на помощь.

Итак, культивирование в себе действенной духовности и великодушия ещё одна фундаментальная составляющая развития.

Подобно тренировочным правилам, подобно внутренним факторам медитации, духовная щедрость и великодушие могут быть тоже предметом практики. Духовность в процессе её действенного развития формирует наши поступки, а сердце становится более сильным и открытым. Развиваясь, она ведёт к новым, более высоким уровням дарения и, соответственно, к более высокому переживанию счастья. Будда подчёркивал великое значение духовной щедрости в практике. Он говорил: «О, если бы вы только имели представление о том, что знакомо об этом чуде мне, о том могуществе духа, которое нисходит на человека благодаря простому акту дарения, вы никогда не вкусили бы даже пищи, не поделившись хоть с кем-нибудь».

Виды щедрости в практике

Традиция духовной практики описывает три типа дарения и призывает нас начать развитие щедрости с любого уровня, какой мы обнаружим на сегодня в своём сердце.

На первом уровне мы находим дарение, связанное с внутренней борьбой. Это тот случай, когда человек берёт в руки какую-то свою вещь и думает:

«Гм! Пожалуй, она мне больше не понадобится. Отдать её, что ли, кому-нибудь? Впрочем, нет, подержу я её годик ещё… Да нет всё-таки отдам её!»

Жалкие сомнения. Но даже этот уровень уже положителен. Какую-то радость он сообщает дающему и какую-то помощь оказывает берущему. Здесь уже человек делится чем-то с другим, уже проявляется единство и рост духа.

Определите какая йога вам подходит?

Выберите Вашу цель

Следующий уровень щедрости дружеское дарение. Это как отношение к брату или сестре. «Пожалуйста, возьми себе из того, что есть у меня. Пользуйся и радуйся, как я». Щедрое посвящение своего времени, своей энергии, своих вещей доставляет нам ещё большую радость. Это красиво. И это так просто! Дело в том, что мы вовсе не нуждаемся в большом количестве имущества, чтобы быть счастливыми. Наше счастье или нашу горесть определяет не что иное, как наше отношение к этой изменяющейся, жизни, Источник счастья – духовность в нашем сердце.

Читайте похожее:  Польза йоги

Третий, уровень щедрости есть королевское дарение. Это тот случай, когда мы выбираем нечто самое драгоценное, из того, чем обладаем, будь то время наше или наша энергия, лучшая вещь и со счастливой готовностью отдаём их кому-то, говоря при этом: «Пожалуйста, возьми! Пусть это и тебе принесёт радость».

Отдавая нечто ценное другому человеку мы через духовный рост и практику сами себе доставляем наслаждение. Делясь по-крупному, мы обретаем не меньшее! Этот уровень щедрости прекрасен, и им стоит овладеть для роста духа.

Уже в начале усвоения уроков щедрости уделяя другим больше своего времени, своей энергии, предметов нашей собственности, денег мы можем научиться делать это, не руководствуясь целью быть на высоте своего имиджа или желанием порадовать наблюдателя, чьим мнением мы дорожим, а проста потому, что это становится источником истинного счастья в нашей жизни. Конечно, речь не идёт о необходимости отдавать все. Это было бы излишним, поскольку нам следует относиться с сочувствием и к самим себе и проявлять разумную заботу о своей практике. И всё же понять, прочувствовать могущество этого вида духовного роста и практики щедрости королевской есть особое, ценнейшее достижение. Великая привилегия осветить свою жизнь солнцем такой практики.

Истина как начало духовного развития

Третье требование к осознанному поведению воздержание от фальшивой речи. Аштанга призывает пользоваться только такой речью, которую он называет правильной или должной. «Не лги, говори только то, что соответствует правде и в чём есть польза, говори мудро, ответственно и к месту». Требование должной речи заставляет задуматься. Оно призывает нас к осознанию того, каким образом мы пользуемся энергией наших слов. А ведь мы тратим, такую внушительную часть жизни на процесс говорения, разбирательства в малоценных частностях, на споры, сплетни, изложение планов.

Причём львиная доля этой болтовни протекает на уровне почти бессознательном. А между тем речь можно сделать одним из стимулов состояния духовной практики. Мы можем во время своих слов полностью осознавать свои текущие действия, мотивы этих действий и этих слов, а также то, что мы при этом чувствуем. В этом же состоянии полного бдения мы можем находиться, слушая других. Принципы духовной практики, которым мы можем и должны подчинить свою речь, таковы: правдивость, доброта, полезность. Но только практикуя состояние полного бдения мысли, мы можем прийти к пониманию и обнаружению в себе могущества слова.

Слово обладает великой силой. Оно может разрушать и просвещать, быть праздной сплетней или делительным сочувствием. От нас ожидается, что мы проявим тонкое чувство ситуации, находясь в тонусе всевидящего ума, и что речь наша будет идти от сердца. Если мы говорим только то, что истинно и полезно, люди тянутся к нам. Состояние осознанности и чистая совесть делают наш ум спокойным и открытым, а сердце наполняют счастьем и миром.

Читайте похожее:  Санатана дхарма

Умеренное сексуальное поведение

Четвёртая заповедь воздерживаться от дурного сексуального поведения напоминает нам о недопустимости действовать в угоду своим половым желаниям таким образом, что это причиняет вред другому. Она требует от нас ответственности и честности в половых отношениях. Сексуальная энергия весьма велика и чревата драмами. В наше время стремительно изменяющихся отношений и сексуальных ценностей нас призывают проявлять высокую сознательность при высвобождении этой энергии. Если в своей жизни мы эту энергию свяжем с жадностью, эксплуатацией других жизней и принуждением, то все наши действия приобретут характер вредоносности по отношению и к другим и к нам самим. Взять, например, супружескую неверность. Велики страдания, к которым это приводит, но также велика и радость той простоты жизни и душевного комфорта, которые нам даруются взаимной верностью.

Дух этой заповеди побуждает нас задуматься над мотивами, лежащими в основе наших действий. Устремив своё внимание в этом направлении, мы (будучи людьми светскими) видим, как нам открывается сексуальность со стороны своей глубокого единства с нашим сердцем, и то, как она может быть выражением любви в широком смысле, заботы о другом человеке и истинной близости. Почти все мы были в своё время ужасно глупыми в интимной жизни, но подсознательно мы также видели в сексе возможность причаститься к прекрасному, прикоснуться к красоте, затронуть глубоко другого человека. Ведь именно проникнутая сознанием сексуальность может быть названа существенной частью жизни, идущей под знаком духовности.

Сохранение ясного ума в духовной практике

Воздержание от бездумного употребления наркотиков заповедь пятая. Она призывает избегать приёма подобных веществ до степени, вызывающей хотя бы частичную утрату ясности ума, и призывает нас посвятить свою жизнь противоположному: развитию чистоты и постоянной собранности мысли. Ведь нам дан только один ум, и потому наш долг заботиться о нём.

В нашей стране миллионы алкоголиков и наркоманов. Их бездумное существование в чаду ужасных злоупотреблений наркотиками причиняет муки им самим, их семьям и всем, с кем они связаны. Да, жить сознательно, с ясной мыслью и чистой совестью непросто это означает, что мы должны смотреть в глаза страхам и болям, бросающим вызов нашему сердцу.

Искать убежище в наркотиках путь, несомненно, ложный. Вхождение в царство истинно человеческих ценностей и создание почвы для духовной жизни связаны с требованием внесения осознанности во все наши действия и отношения, в том числе в употребление наркотиков, в нашу речь, в дела, в жесты. Установление целомудренных, и гармоничных отношений с окружающим миром одаряет чувством лёгкости и свободы и придаёт уму устойчивую ясность.

Утверждение в себе оплота целомудрия несёт нам великое счастье и освобождение и является непременным условием для мудрой медитации. Имея этот оплот, мы обретаем способность подняться до истинно сознательной жизни и не загубить дарованный нам исключительный случай рожденья человеком, предполагающий совершенствование в великом даре понимания и в сочувствии ко всему сущему.

[ads-pc-2]

[ads-mob-2]

Читайте похожее:

Оцените статью Звёзд: 1Звёзд: 2Звёзд: 3Звёзд: 4Звёзд: 5 (5,00)
Елена Уварова
Об авторе:
Магистр физиотерапии, тренер Аштанга Виньяса Йоги, владелец школы йоги. Окончила Медицинский университет по специальности физиотерапия. Окончила курс подготовки учителей «Аштанга Виньяса Йога». Сертифицированный преподаватель Ashtanga yogi, а также с 2010 года совладелец студии Shanti Yoga. Постоянно расширяет свои знания, принимая участие в многочисленных семинарах, а также занимается в аспирантуре с темой диссертации «Психосоматическая практика йоги», изучая взаимосвязь тела и духа для эффективного применения древних техник с современным научным обоснованием. Научный подход позволяет усилить эффективность практики, благодаря точному пониманию оказываемого воздействия.
Все статьи автора

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.