Что дает медитация

Вопрос «Что даёт медитация?» возникающий перед новичками в медитации, а также порой и перед людьми, уже посвятившими годы этому опыту, сходен с вопросами:

  • Почему мы занимаемся медитацией?
  • Какова цель этого занятия?

Необходимые усилия, связанные с регулярной практикой, и требуемая для этого приверженность ей столь велики, что вполне уместно спросить: в чём же её ценность? и куда она ведёт?

В этом и состоит цель медитации, дающая человеку ответы. Мы выбираем её бремя, дабы раскрыть себя, уравновесить внутренние конфликты и исследовать скрытые уровни.

Польза медитации

Поскольку внимание наше часто раздроблено, то восприятия затруднены, ибо зашторены окна для всех ощущений. Медитация даёт нам ощущение осознанности, мы начинаем раскрывать свой разум и тело. Зачастую бывает так, что в нём как бы перекрывается свободный поток энергии, но когда мы направляем прожектор осознанности, внутрь себя, то обнаруживаем там — в очень ярком и интимно конкретном ощущении — накопившиеся напряжения, узлы, задержки процессов.

Существует несколько различных типов впечатлений, которые мы можем испытывать, различать эти чувства дискомфорта и правильно к ним относиться есть существенная часть медитативной практики, поскольку это одна из самых первых вещей, которые мы открываем в себе (или которым мы раскрываемся навстречу).

Один из видов боли, которую мы можем испытывать, представляет собой сигнал опасности. Если мы сунем руку в огонь и ей станет больно, то перед нами пример ясного сигнала: «Убери руку!»

Рассказывают о человеке, который медитировал в сельской хижине, сидел, наблюдая за своим дыханием: «вдох-выдох…» Вдруг он уловил запах дыма, но, продолжая медитацию, только перевёл внимание на новый фактор, отмечая про себя: «запах дыма». И лишь когда ему пришлось отмечать про себя очередное впечатление: «горячо», он понял, что требуется какое-то действие.

Полезно, а иногда спасительно знать, когда тот или иной фактор является сигналом, а когда нет. Итак, существует такой тип в нашем теле, который играет роль сигнала и требует от нас действия. Ясно, что такие эффекты от практики заслуживают признания, узнавания и уважения.

Развитие медитации

Есть другой вид боли, который называется «дхармический». Это такие чувства, которые накопились в теле, такие напряжения, узлы и задержки, которые мы все время носим в себе, но чаще всего не осознаём по причине распылённости сознания. Однако стоит нам сесть, сосредоточить внимание и предаться внутренней тишине, как в нас возникает и растёт осознание этих чувств.

Читайте похожее:  Медитация на исцеление всего тела

Это фактически признак продвижения в медитации, дающей человеку осознание того, что всегда присутствует, но находится обычно ниже порога нашей чувствительности. Что от нас требуется во время медитации в этом случае? Просто открыться навстречу этой боли и предаться испытанию того что там есть.

Наблюдая за чувствами, мы оказываемся перед вопросом, как отделить сигнал опасности от тех чувств, которые возникают естественным образом в нашей практике.

В большинстве случаев можно предложить очень простое руководство:

Определите какая йога вам подходит?

Выберите Вашу цель

если для того, чтобы неприятные чувства прошли достаточно, встать и немного подвигаться, то испытанный вами дискомфорт не является сигналом опасности. Он может быть эффектом от практики сидения в непривычной позе либо же последствием накопленного напряжения. Если он исчезает при изменении позы, то здесь нет проблем, и вы можете спокойно с ним примириться. Однако же если дискомфорт остаётся или нарастает даже после того, как вы немного походили, то это уже может быть сигналом излишнего напряжения, навязывания себе неподходящей вам позы, и её желательно сменить на другую. Не забывайте расслабляться.

Препятствия для развития

В контексте усвоения способности раскрываться наибольшую ценность представляю впечатления, неприятные эффекты которые уходят, если подняться на ноги и походить немного, но которые могут очень обостриться во время практики. Это может быть сильная боль в спине, коленях и других частях тела. Как ведёт себя сознание по отношению к начинающей проявляться болезненности? На ранних этапах медитации даётся понимание того, что сознание склонно сопротивляться, ибо мы не любим испытывать дискомфорт. Это сопротивление имеет форму отталкивания или закрывания себя от переживаемых ощущений, то есть сознание делает нечто противоположное раскрытию себя им навстречу.

Есть разные формы сопротивления. Одна из них — жалость к самому себе. Мы чувствуем неприятность, какое-то время сидим с ней, а затем, очень скоро, начинаем себя жалеть. Легко потерять себя в этой раскручивающейся спирали жалобных мыслей о себе.

Другая форма сопротивления — страх. Опытом нашей жизни, это чувство связывается со страхом. Мы боимся вступать в её владения и слушать её язык, и страх этот, мешает нам раскрыться и прочувствовать, что же находится за этим порогом. Здесь полезно начать с осознания присутствия подобного вида сопротивления, отметить свой страх, увидеть его и затем постепенно смягчиться и раскрыть себя самому страху.

Читайте похожее:  Медитация для снятия стресса и глубокого расслабления

Порою страх неприятных ощущений может принимать форму превентивного действия — действия до того, как она станет сильно досаждать. Мы принимаем меры к тому, чтобы она не тронула нас. Это можно назвать синдромом «на всякий случай». Вот маленькая история на эту тему.

Синдром «на всякий случай» возникает часто. «Шевельнусь я лучше сейчас на всякий случай а то вдруг она станет нестерпимой», или «Лягу я сегодня пораньше, а то вдруг завтра почувствую усталость». Этот вид страха действует как барьер для восприятия того, что есть, это страх перед тем, что, как нам кажется, может наступить, если мы проявим настойчивость. Это нежелание и неготовность испытать неудобство и столкнуться с болью.

Итак, есть жалость к себе, есть боязнь дискомфорта.

Ещё одним видом сопротивления, более неуловимым и одновременно более парализующим наши усилия, является апатия или безразличие к происходящему. Ум фактически бездействует, регистрация происходящего становится механической, поверхностной и зачастую теряет с ним связь. Машинально отмечая «вдох» и «выдох», мы можем их перепутать и называть первое вторым. Апатичный ум делает невозможным полное погружение в опыт текущего момента.

В этой части нашей медитативной практики, в раскрытии того, что закрыто, мы наверняка столкнёмся с различными формами внутреннего сопротивления, важно понять, что оно в те или иные моменты почти неизбежно в медитации любого человека. Поэтому не следует строго себя за это судить, надо просто отдавать себе отчёт в таких состояниях — жалости к самому себе, страха, апатии и т. п., ясно видеть их и помнить, что нам вполне доступна другая возможность та, что имеет дело с раскрытием себя опыту и состоянием осознанности.

Приобретаемая нами способность работать с сопровождающими нашу практику болезненными ощущениями весьма существенна. Они являются естественными ходами к более глубоким уровням понимания, и сам факт того, что мы начинаем осознавать эти болезненные ощущения, уже есть свидетельство возросшей силы внимания. Приближаясь к этим вратам понимания, мы уже не захотим сворачивать с пути в сторону. Мы вступаем на уровни более глубокие благодаря тому, что становимся мягкими и кроткими, с готовностью идя навстречу осознанию происходящей в нас драмы переживаний. Так, мы начинаем выполнять первый аспект практики: открывание того, что в нас закрыто. Именно эта приобретаемая нами открытость опыту служит основой для второго аспекта практики: уравновешивания противоположных реакций.

Читайте похожее:  Медитация освобождения от обиды и страхов

Уравновешивание реакций

Внутренняя тишина осознанности и бдение мысли суть качества того внимания, которое все замечает, ничего не выбирая, ничего ничему не предпочитая. Это яркий свет непредвзятого внимания, которое подобно солнцу равно дарит свои лучи всем деталям пейзажа.

Но можем ли мы сделать сферу своего осознающего внимания столь ёмкой, чтобы она вместила весь спектр нашего опыта? Представим себе, что мы находимся в длительном путешествии по незнакомой стране и продвигаемся по самым различным типам местности: сквозь горы и джунгли, через пустыни и водоёмы. Если нам присущ тип мышления истинного исследователя, то, находясь, скажем, в горах, мы не будем отвлекаться мыслью: «Ах, если б я был сейчас в пустыне…» А находясь в пустыне, мечтать о тропических лесах тоже не станем. Дух истинного исследования питает наш интерес к каждому новому месту, по которому мы продвигаемся.

Опыт медитации даёт ощущения такого же путешествия, мы путешествуем вглубь себя и проходим через все стороны своего опыта. Здесь будут и подъёмы, и спуски, и высоты, и низины, будут и приятные и болезненные моменты. И здесь не будет ничего, что выходило бы за рамки нашей практики, ибо цель последней исследовать весь комплекс того феномена, который мы собой представляем. Задача требует огромного запаса решимости. Готовы ли мы объять чутким вниманием весь диапазон того, что в нас происходит?

Все, что ни есть, это лишь часть целого, и нет ничего, что выходит за рамки нашей практики. Разнообразные опыты физических ощущений, удовольствие или боль, счастье или печаль, депрессия или экзальтация, жгучий интерес или скука — все это части нашего путешествия. Можно ли раскрыться навстречу каждому из этих состояний, сделать каждое объектом активного осознания в ситуации внутреннего равновесия, с тем чтобы начать понимать их истинную природу?

[ads-pc-2]

[ads-mob-2]

Читайте похожее:

Оцените статью Звёзд: 1Звёзд: 2Звёзд: 3Звёзд: 4Звёзд: 5 (5,00)
Елена Уварова
Об авторе:
Магистр физиотерапии, тренер Аштанга Виньяса Йоги, владелец школы йоги. Окончила Медицинский университет по специальности физиотерапия. Окончила курс подготовки учителей «Аштанга Виньяса Йога». Сертифицированный преподаватель Ashtanga yogi, а также с 2010 года совладелец студии Shanti Yoga. Постоянно расширяет свои знания, принимая участие в многочисленных семинарах, а также занимается в аспирантуре с темой диссертации «Психосоматическая практика йоги», изучая взаимосвязь тела и духа для эффективного применения древних техник с современным научным обоснованием. Научный подход позволяет усилить эффективность практики, благодаря точному пониманию оказываемого воздействия.
Все статьи автора

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.